“勤修学无为”，道祖说的“无为”究竟应该怎么学？

老子曰：“道常无为而无不为”。“无为”与“德”一样，都是道性的具体表现，是追求和谐、致太平的最高准则。无为并非不去作为，无所作为，而是在实现“无不为”的过程中所显示出的高超境界与坚持的法则和尺度。于这种境界、法则和尺度之下，“顺物之性而辅助之”，用今天的话讲，就是尊重客观规律，诸事不可强为，主观意愿必须与客观实际相和谐。只要按客观规律办事，就会有所作为，而不会无所作为。而只要顺应客观规律，不强加自己的主观意志于规律之上，这便是无为之为。

无为的思想境界，强调为人处事不要以自我为中心、不能对任何事物怀有非分之念，而应做到忘记自我、谦让他人、利益他人、处下不争、奉献不有、真诚自然、寡欲恬淡。老子称这一境界为“玄德”。有为之所以能在无为境界中实现大作为，是因为有了无为境界、无为之德作基础和前提，所作所为均符合大道法则，所以才能使有为之事显得游刃有余。

无为的行为表现，旨在坚持一种自然的、不刻意的、不带任何主观意识与不纯目的的积极作为，这种作为，是一种以出世思想、无我精神积极入世利他的大作为，如此才能“有为”。但在有为的同时，还要强调不能胡作非为，既要懂得有所为，同时也要懂得有所不为。

根据老子的思想，大凡于己、于人、于社会、于自然有益的事和行为，如：以德为本、以德为行、热爱自然、保护环境、淡泊名利、和光同尘、乐善好施、友爱互助、谦虚谨慎、勤俭朴素等等，都应积极地、尽心尽力地大作为、深实践。反之，则决不能妄加作为。老子又指出，在“有所为”的过程中，还要恪守自然规律，做到适度，过或不及都达不到“中和”之目的。因此道教在强调有为时，始终以“知常”、“知足”、“知耻”、“知止”为准则，力求戒贪心、嗔心与痴心。更为具体地说，即做事时能知天理、循人情、顺自然、不刻意、不强求。

现代人之所以总会做出不合常理的行为，多是在想为什么别人有而我没有、别人有我还想比别人多、别人没有的我想有，甚至产生对别人有自己没有的嗔恨心、嫉妒心。把生活的心都放在与他人的对比之上，必然就会错失了自身之道，这是最得不偿失的结果。

另一方面，人人都想通过努力有为来实现好的结果，道祖老子认为要想有作为、作为好，必须“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。老子强调了环境、时机、能力、人品和诚信的重要性；在强调事物规律性时，老子还认为“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶！”意思是说人们做事情应该按照一般规律去办事，并且保持平常心，不骄不燥，规律是外在，虚静是内在，当内外合一时，必可达于想要的目标。

道祖老子同时还强调，为人处事要“绝巧弃利”，“见素抱朴，少思寡欲”，能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，即做到不自我标榜，拒绝自以为是，功而不居，让德于人，由此才“可以长久”。

这正是老子教给世人的无为处事之方，善而用之，必会得其道妙。